漫說“太姥”的身份
太姥圣境 苗璽 攝
寧德網(wǎng)消息(白榮敏)近些年來,隨著太姥文化進(jìn)一步受到關(guān)注,太姥山作為太姥文化的靈魂和載體,人們對(duì)她的了解也不斷加深,同時(shí),太姥信仰文化也在一定程度上得到復(fù)蘇。在這個(gè)過程中,一種現(xiàn)象引起了大家的注意,即作為太姥信仰文化的核心——太姥娘娘,其“身份”在太姥山地區(qū)頗有爭議,這座東海之濱的名山,她的主神“太姥”到底是什么樣的身份呢?本文不揣淺陋,就此問題做些探討,意在拋磚引玉,祈望能有大方之家再做權(quán)威認(rèn)定。
混沌初開 神曰圣姥
太姥祭祀 周兆祥 攝
一直以來,有“神山太姥,海上仙都”之美譽(yù)的太姥山一直被人們認(rèn)定為是一座神仙之山。說神仙之山,得先說神仙;說神仙,就先說神。神的意義有一個(gè)不斷豐富的過程。其最初來源,是人類在原始社會(huì)時(shí)期,由于自身力量之孱弱和對(duì)自然之畏懼,形成了最初的自然崇拜。原始社會(huì)解體后,神的意義又從自然崇拜擴(kuò)大到了一切具有超能力的事物,如“天神、地祗、人鬼”,都是值得崇拜的神靈物質(zhì)。到了秦漢時(shí)期,只要對(duì)一地民眾有益或者當(dāng)?shù)孛裆嘘P(guān)聯(lián)的“人物”被納入地方層面上的祭祀,就可能成為民間信仰中的“神”。
關(guān)于“太姥”,不管是最初與女媧、西王母一樣有著顯赫身份的神話人物,還是后來作為一位樂善好施的普通女子(被稱作“藍(lán)姑”)而最終成為一方神祗,都是以一位女神的形象活躍在太姥山地區(qū)民眾的心目當(dāng)中。這種活躍的存在,首先見證于口口相傳的民間傳說。主要有以下幾個(gè)版本:一說是堯帝奉母泛舟海上,突遇濃霧,迷失方向,待日出霧散之時(shí),忽見東海之濱出現(xiàn)一座仙山——太姥山,遂移舟靠岸,上山游覽,而帝母卻留戀此山風(fēng)景,樂不思?xì)w,從此棲居半云洞中,閉關(guān)修持;另一說是堯帝登山時(shí),見一老婦酷似其母,便封她為太母,后改母為姥,稱太姥娘娘;還有一種,說是老婦原為山下才堡村的畬女,因避戰(zhàn)亂,上山墾荒植藍(lán),得道成仙。最普遍的一種是,堯帝時(shí),有一老母在才山(太姥山)居住,種藍(lán)為業(yè),為人樂善好施,深得群眾愛戴,老母辭世后,人們感念她的恩德,祀為神明,春秋二祭,后人稱為太母,名此山為太母山,至漢武帝時(shí),命大臣東方朔授天下名山,太母山被封為三十六名山之首,遂改名為太姥山。(參閱周瑞光《太姥山神話傳說和命名的啟示》)
在史前文字沒有完全發(fā)明和被成熟運(yùn)用以前,口頭傳承是神話故事的主要傳播方式。待有了文字之后,因?yàn)楣糯鐣?huì)民眾的文化水平不是很高,或者這個(gè)地方的文化發(fā)展比較滯后,口頭傳播依然有它很強(qiáng)的生命力。太姥山地區(qū)口頭流傳的傳說見證了太姥作為一位古老的民間神祗,在這個(gè)地方得到了信眾的普遍認(rèn)同和社會(huì)的廣泛接納,而且有被不斷豐富的過程。
而書面的記載,除了歷代文人雅士的詩文作品,還有就是地方志和一些宗教專門書籍。我們先看元朝趙道一《歷世真仙體道通鑒》對(duì)太姥的記載:
混沌初開,有神曰圣姥,母子三人占此山。秦時(shí)人號(hào)為圣姥,眾仙立為太姥圣母,今人祝廟呼太元夫人是也。
按照這個(gè)說法,太姥是混沌初開時(shí)就有的神。“混沌初開,有神曰圣姥”這樣的表述很像古籍對(duì)于盤古開天辟地神話的表述:“天地混沌如雞子,盤古生在其中。”(《藝文類聚》卷一引《三五歷紀(jì)》)它符合人們對(duì)“神”的概念的界定,即認(rèn)為,最初的神,是先天存在的、與生俱來的一種超越人的自然力量。上述不管是盤古,還是太姥,均為造化孕育的最初元神。的確,這座以太姥為名的山,其最早的山神就是太姥。“在中國民間自然物崇拜形式中,對(duì)山的崇拜及對(duì)山的神靈的崇拜占有重要的位置。大自然構(gòu)造成的高山峻嶺、陡壁懸崖的雄偉奇觀,從原始時(shí)代起便為人們提供了十分豐富的神秘想象的信仰之源。”(烏丙安《中國民間信仰》)太姥山聳峙東海之濱,苞奇孕怪,有海市蜃樓般的奇幻美景,為人們提供了足夠充分的想象可能,產(chǎn)生太姥女神的說法是再正常不過的事情了。
而《道藏·仙真衍派》則把太姥和西王母牽上了直接的關(guān)系,太姥成為西王母的第三個(gè)女兒:
王母第三女太姥夫人青蚔至閩中托土以居。因不事修煉,形容衰退。后獨(dú)處南閩山中調(diào)攝。西母在度索會(huì)后,念其苦行多年,乃放駕來山,顧傳以九轉(zhuǎn)丹砂。太姥煉而服之。太姥所居山有三十六峰,漢武改名太姥。后閩王封為西岳。
西王母就是王母娘娘,她是中國民間群體性崇拜的代表性世俗神,戰(zhàn)國以前是神話中的半人半獸形神靈,到了漢代成為雍容華貴的女神之母祖,所以,太姥娘娘作為王母娘娘的第三個(gè)女兒,自然,他的身份也應(yīng)該與王母娘娘無多大差別,都是屬于民間集體崇拜的世俗神范疇,只是因?yàn)?ldquo;獨(dú)處南閩山中(太姥山)”而成為東南一帶的區(qū)域性女神。
此中我們應(yīng)當(dāng)注意太姥娘娘的名字“青蚔”。蚔是一種蟲子,青蚔就是一種青色的蟲子。那么,太姥娘娘最初是否也像此段文字中的她的母親、原是半人半獸形的西王母類似,由一條青色的蟲子演變而來!如果是這樣,就更加符合最初的神來源于遠(yuǎn)古的自然崇拜現(xiàn)象,由此所產(chǎn)生的神話中所幻想的超自然存在,即世間萬物都能成神的說法。而太姥娘娘為何偏偏又是一條蟲子?我們知道,“蟲”的甲骨文像蛇形,原為“虺”的本字,是一種蛇,聯(lián)系“門中之蟲”為“閩”的說法,則不難理解這與閩地早期的圖騰崇拜有關(guān)。
堯時(shí)老母 乘龍而仙
太姥煮茶圖
相對(duì)于《歷世真仙體道通鑒》和《仙真衍派》,宋淳熙《三山志》引東漢末年王烈《蟠桃記》關(guān)于太姥娘娘的記載,又與上述兩種有所不同:
堯時(shí)有老母,以練藍(lán)為業(yè),家于路旁,往來者不吝給之。有道士嘗就求漿,母飲以醪。道士奇之,乃授以九轉(zhuǎn)丹砂之法。服之,七月七日,乘九色龍而仙,因相傳呼為太母。山下有龍墩,今烏桕葉落溪中,色皆秀碧。俗云:仙母歸即取水以染其色。漢武帝命東方朔授天下名山文,乃改母為姥。
《蟠桃記》已經(jīng)絕版失傳,它是一本什么樣的書我無從查考不得而知,但從書名和關(guān)于太姥山的記載可以看出,頗具道教色彩。在這個(gè)故事里,太姥是一位得道成仙的仙人(女仙)。
這就說到“仙”。“仙”是后天在世俗中修煉得道之人,凡是通過長期的修煉,最終達(dá)到長生不老的人,就是仙人。有人按照成仙的方式,把仙人分為隱居修煉成仙、服食丹藥成仙、忠孝立功成仙等幾種,當(dāng)然還有就是綜合地采用了這三種方式追求成仙的。按照以上說法,《蟠桃記》里的太姥娘娘,既隱居于太姥山中修煉,又煉丹服食,更是樂善好施、普濟(jì)眾生,是各種方式兼而有之而成仙的。
那么,問題來了,為什么太姥娘娘既是神,又是仙呢?或者,她到底是神,還是仙?其實(shí)這是在不同的歷史時(shí)期的身份轉(zhuǎn)化,即太姥娘娘有一個(gè)從神到仙的過程。誠如清康熙間出任福寧府知府的郭名遠(yuǎn)的《觀<太姥山志>有感》詩中所寫:“太姥由來古,才山浪得名。幻從堯代著,仙自漢時(shí)評(píng)。”戰(zhàn)國后期到西漢,由于秦始皇和漢武帝等帝王尋找神仙和不死藥,倡導(dǎo)了神仙信仰的興盛,直接推動(dòng)了一波又一波造仙運(yùn)動(dòng)。方士們和后來的道士們是造仙運(yùn)動(dòng)的主力,他們創(chuàng)造的仙人,有以下幾類:神話人物羽化成仙,傳說人物成仙飛去,歷史人物漸入仙境,以及宗教人物成仙救世等等。(參閱黃景春、徐蒙蒙《民間信仰口袋書系列·仙》)作為仙人的太姥娘娘,不管是來源于神話人物還是傳說人物,原為一位遠(yuǎn)古女神,顯然是被那時(shí)期的方士和道教“仙化”了的。正如學(xué)者所言:“道教為了適應(yīng)更大范圍的民間需求,也努力地吸收中國民間信仰中的神祗來為己所用。”(趙李娜《民間信仰口袋書系列·神》)“道教在其發(fā)展過程中,將閩中的許多民間信仰都納入自己的神靈系統(tǒng)。”(徐曉望主編《福建通史》第一卷)所以道教發(fā)展到了太姥山地界以后,太姥娘娘就被道教“改造”成為一位他們教派中的女仙,被納入了道教的神靈體系,而且被列為道教中頗為重要的仙人。其實(shí)上文所引《歷世真仙體道通鑒》和《仙真衍派》這兩本道家古籍里的兩段文字,本身也是首先立足于太姥是仙的身份定位來作介紹的,只是“很老實(shí)”地交代了太姥這位仙本來是一位神,是由神的身份轉(zhuǎn)化而來。
太姥娘娘 山中菩薩
一片瓦“堯封太姥”神龕 白榮敏 攝
太姥圣殿 白榮敏 攝
道教的這種吸收和接納,在太姥山佛教發(fā)展過程中照樣進(jìn)行。“堯封太姥舍利寶塔”就是一個(gè)很好的例子。這個(gè)舍利塔在太姥山一片瓦景區(qū),是一個(gè)葫蘆形的石塔,規(guī)制無異于佛教高僧舍利塔,傳為唐代所建,后來為了保護(hù)舍利塔,在塔外增建了石屋,石屋疑為明代所建,或民國期間修繕。清代嘉乾間福鼎名士林滋秀在《太姥紀(jì)游》一文中,面對(duì)著“座如僧墳”的“堯封太姥舍利寶塔”提出這樣的質(zhì)疑:“太姥既乘龍上升,何有舍利?堯時(shí)無七閩,何有賜封?佛未入中國,而舍利之名何???不稱國號(hào)而稱謚,皆可疑也。”林滋秀很認(rèn)真,從一般意義上說,他的這些問題還真是問題,這短短的八個(gè)字里,有多處說不通的常識(shí)性錯(cuò)誤和邏輯矛盾,但是,我們?nèi)绻麖姆鸾虒?duì)民間神祗的接納和吸收的角度去理解,這些問題似乎都不值得去較真,“賜”太姥娘娘予“舍利”并安葬之,就是佛教接納并承認(rèn)太姥娘娘為佛教神靈的最好途徑。
據(jù)了解,山上的僧人們把太姥娘娘視為他們佛教的護(hù)法神??既缃裉焉缴细魉略?,一片瓦寺在傳說中太姥娘娘修煉的一片瓦洞里重修了神龕,供奉珍貴的壽山石太姥雕像,雕像的上頭即神龕的正中所掛楣板就刻著“堯封太姥”四字;一片瓦寺還在鴻雪洞口附近建起了太姥圣殿,供奉“太姥娘菩薩”。太姥山國興寺在大雄寶殿左側(cè)蓋起了“太姥娘殿”,殿里供奉三尊不同造型的太姥娘像。其余如白云寺、香山寺、青龍寺等太姥山各寺院,均有供奉太姥娘像,不同寺院按照僧人們各自的理解去塑造太姥娘娘像,形象略有不同,但均為佛教神像。值得一提的是,就連專家普遍認(rèn)為是摩尼教遺址的摩尼宮,不知何時(shí)開始,神龕里供奉的也是太姥娘娘像。
這種佛教界對(duì)太姥娘娘的接納還體現(xiàn)在他們對(duì)相關(guān)太姥節(jié)俗的尊重,比如傳說中的太姥娘娘乘九色龍馬羽化升天的日子,即每年農(nóng)歷七月初七,佛教界會(huì)在太姥娘娘廣場舉辦儀式。據(jù)說,2017年的七月初七,在太姥山太姥娘娘廣場,就是佛教界舉辦了第一場的法會(huì)之后,再由道教界舉行祭典儀式。
其實(shí)所有這一切都不難理解,佛道互相滲透的現(xiàn)象本是古已有之。據(jù)說佛教傳入中土的初期,道教曾將釋迦牟尼說成老子西出秦關(guān)后的化身,在福建,閩人巫道文化與佛教雖屬于不同的教派,但都屬于多神教,他們的共同特點(diǎn)就是信奉林林總總的各色神靈,既同時(shí)接納民間信仰的神靈,也偶爾互相接納甚或“改造”對(duì)方的神靈。
至于民間信仰,對(duì)老百姓來說,他們很難看出佛教與道教有何區(qū)別,他們像崇拜道教神仙一樣崇拜佛教菩薩,只要這個(gè)神靈能夠寄托他們對(duì)平安、幸福生活的祈求和期望。所以,在太姥山及其周邊地區(qū),太姥娘娘其實(shí)是綜合了神、仙和多種宗教元素和特色的民間神祗。太姥山下一些鎮(zhèn)村如秦嶼集鎮(zhèn)和傳說中的太姥故里才堡村等地宮廟里供奉的太姥娘娘,我們還真是難以判斷她到底是佛還是道。
八閩人祖 東南圣母
太姥娘塔 白榮敏 攝
其實(shí)不必過多地糾纏,太姥娘娘本質(zhì)上就是一位非佛非道的民間神祗。如果要在學(xué)術(shù)上進(jìn)行定位,她的身份應(yīng)該就是——“閩中人類的始祖母”。
福建省文史館原館長盧美松先生在《太姥考略》一文中認(rèn)為:“以上傳說若舍去道家神道說教的成分,可以從中透露出其人其事的歷史影子:太姥是先秦乃至帝堯時(shí)代被尊為始祖母的女性,她和她的子孫們是開發(fā)福建及其毗鄰地區(qū)的拓荒者。”“太姥夫人的傳說,反映遠(yuǎn)古時(shí)代在福建及其周圍分布著眾多的原始氏族和部落,他們就是閩族的先民。這是由女性酋長領(lǐng)導(dǎo)的氏族社會(huì),而他們的始祖母被后世尊稱為太姥或太母。”就上述太姥娘娘的傳說中,所謂“道家神道說教的成分”,如傳說中道士求漿且授九轉(zhuǎn)丹砂之法等,顯然為后世的附會(huì),因?yàn)?ldquo;道士”之稱起于西漢,而“九轉(zhuǎn)丹砂之法”亦為戰(zhàn)國后之仙方;至于“乘九色龍馬”更是道家的一種想象。清版《漳州府志》的記載,道出了太母傳說的真諦:
太武山,其上有太姥夫人壇。前《志》謂閩中未有居人時(shí),夫人始擴(kuò)土而居,因而為山名。武一作姥。
民國福州學(xué)者、藏書家郭白陽先生的《竹間續(xù)話》則直接確認(rèn)太姥娘娘為“八閩人祖”:
太武山,在海澄鎮(zhèn)海衛(wèi)山,上有太武夫人壇。《圖經(jīng)》謂閩中未有生人時(shí),夫人拓土以居,稱為八閩人祖。
需要特別指出的是,我國東南沿海(主要是福建省及其毗鄰地區(qū)),有不少以“太姥”為名的山。除了福鼎的太姥山,還有浦城太姥山、政和太姥山、漳浦太武山,金門有座北太武山,浙江的縉云縣、新昌縣、仙居縣也都有太姥(或天姥)山。“閩越負(fù)海名山,多名太姥者。”(何喬遠(yuǎn)《閩書》)這些由神靈演化而來的山名,更加證明,祖國東南沿海,自古以來就是屬于同一個(gè)文化區(qū)系的,即屬于有著相同的文化內(nèi)涵與特點(diǎn)的部族。歷史上廣泛流傳的太姥夫人的傳說,正是這片土地上的先民繁衍傳布的歷史折光。徐曉望主編之《福建通史》認(rèn)為,“太姥”是年老的女性,被尊為擴(kuò)土而居的始祖母,閩人把福建的許多名山稱為太姥山,似乎表明福建在遠(yuǎn)古時(shí)代曾經(jīng)有過以女子為中心的社會(huì)。由于這一時(shí)期女子在社會(huì)生產(chǎn)中的主導(dǎo)地位,她們普遍受到社會(huì)尊敬和愛戴,因而在意識(shí)形態(tài)上表現(xiàn)為對(duì)女性(始祖母)的崇拜。
專家認(rèn)為,對(duì)始祖母的崇拜是東亞民族的共同習(xí)慣:女媧是中華民族共同崇拜的始祖母;簡狄吞玄鳥卵而生商人的祖先——契,她是商人的始祖母神;又如姜原踏巨人足跡而懷孕,生下周人的祖先——后稷,她被周人奉為始祖母神;再如日本的日照大神,也是女性。太姥傳說的流傳表明,曾為閩越族故地的閩東和中原一樣,曾經(jīng)經(jīng)歷過母系氏族社會(huì);而參考東亞各民族的習(xí)慣則可以認(rèn)為,傳說中的太姥,即是閩越族人的始祖母神。
在祖國東南區(qū)域內(nèi),經(jīng)過長時(shí)期的文化塑造過程,“太姥”可視為大家共同確定的集體文化符號(hào)象征。如果把東南區(qū)域劃分確定為一個(gè)文化區(qū),那么始祖母神太姥娘娘就是東南地區(qū)民眾的共同信仰。對(duì)東南民眾而言,太姥山的地位就相當(dāng)于西方的昆侖山,而太姥娘娘就是與西王母一樣具有崇高地位的元初神祗,我們就可以大膽而親切地稱她為——東南圣母。
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